La Soberanía del Sentido en la Era de los Agentes: Apuntes para una Semiosis Compleja y Situada

El despliegue contemporáneo de la inteligencia artificial generativa ha dejado atrás la fascinación por las interfaces de conversación básica para adentrarse en un territorio más intrincado: la proliferación de agentes autónomos. Estos sistemas ya no esperan una instrucción puntual para responder de manera reactiva; planifican trayectorias, toman decisiones intermedias y coordinan flujos de acción en múltiples estratos de la vida digital. Frente a este panorama, el discurso hegemónico suele oscilar entre dos callejones sin salida: el entusiasmo utilitario que reduce la técnica a mera aceleración productiva, o la queja apocalíptica que vaticina la extinción del juicio crítico.

Para Ecos de Transdisciplinariedad, este momento no demanda recetas instrumentales ni condenas sumarias, pero tampoco una celebración ingenua de la hibridación. Asumir la complejidad exige someter nuestras propias categorías a prueba, encarando de frente las aporías materiales, ontológicas y metodológicas que atraviesan la relación entre agencia computacional y cultura viva: la asimetría infraestructural de las plataformas, la sospecha de un antropocentrismo residual y la paradójica captura de la disidencia semiótica. Solo atravesando estas contradicciones es posible sostener, con lucidez implacable, la pertinencia de articular a Basarab Nicolescu, Edgar Morin y Charles Sanders Peirce frente al nuevo régimen técnico.

I. El Tercero Incluido frente a la captura infraestructural

La tecnocracia dominante insiste en interpretar la relación entre el ser humano y la inteligencia artificial bajo categorías disyuntivas: creador o sustituto, amo o siervo, autonomía original o automatización ciega. Frente a esta lógica reductora, la propuesta de Basarab Nicolescu sobre el Tercero Incluido (T) ofrece una clave de lectura: comprender que, en un nivel distinto de realidad, dos opuestos aparentes pueden integrarse y resignificarse sin anular su tensión constitutiva.

No obstante, esta noción corre el riesgo de convertirse en una coartada idealista si ignora la economía política de las plataformas. Se objetará, con rigor materialista, que postular un estado armónico de co-pilotaje encubre una asimetría estructural feroz: los agentes son dispositivos propietarios, centralizados en monopolios transnacionales, anclados en cadenas extractivas de minerales raros, consumo masivo de agua y energía, y trabajo vivo precarizado. Más aún: emerge aquí la paradoja de la disidencia capturada. Toda “tensión crítica”, todo “desvío poético” o uso subversivo ejecutado a través de interfaces comerciales alimenta inmediatamente el bucle de retroalimentación de los servidores centrales; la anomalía crítica humana es absorbida como dato de ajuste para el siguiente ciclo del modelo.

Asumir el Tercero Incluido de forma operativa exige despojarlo de cualquier ingenuidad conciliadora. El nivel T no describe un pacto simétrico entre pares ni una victoria puramente simbólica que deje intacta la subordinación material. Es el reconocimiento de un sitio de contradicción viva. En el orden metodológico, el Tercero Incluido opera cuando la interacción deja de ser un consumo pasivo de salidas y se convierte en una praxis de fricción observable: protocolos locales de indagación, ensamblajes con modelos de código abierto, interrupciones deliberadas del flujo predictivo y apropiaciones donde el artefacto final no rinde tributo a la métrica de la plataforma, sino que responde a una necesidad comunitaria históricamente situada. No se trata de negar la servidumbre infraestructural, sino de habitar la grieta técnica para disputar el destino del sentido.

II. Recursividad moriniana: entre la anomalía algorítmica y el promedio cultural

Los modelos generativos operan calculando el trayecto probabilísticamente más consistente a partir de inmensas masas de datos pasados. Su inercia intrínseca tiende a la reiteración del promedio: un refinado ejercicio de homogeneización sintomática que aplana la textura estética y la diversidad discursiva de la cultura.

Frente a esto, la cibernética y el conexionismo profundo oponen una objeción contundente: a escalas masivas de parámetros, las redes neuronales manifiestan comportamientos emergentes no anticipados por sus arquitectos. Las llamadas “alucinaciones”, las divergencias semánticas y los tropiezos del código operan, precisamente, como ese ruido fértil y esa anomalía que la teoría de la complejidad reivindica como fuente de reorganización. Por añadidura, el aplanamiento discursivo no nació con las arquitecturas de transformadores: las instituciones académicas burocratizadas, los medios masivos y la industria cultural llevan siglos reproduciendo lugares comunes y clichés con una rigidez comparable a la de cualquier algoritmo.

La distinción epistemológica que aporta Edgar Morin no reside en atribuir pureza creadora a la especie humana y mecanicismo estéril a la máquina, sino en la naturaleza de la recursividad sistémica. El sistema computacional produce desvíos estocásticos dentro de un espacio latente de alta dimensionalidad, pero ese ruido permanece en el plano de la combinatoria formal. La máquina recombina sin experimentar la fractura del mundo ni el costo de la bifurcación. El pensamiento complejo no santifica la interioridad humana; asume que la verdadera auto-organización acontece cuando el ruido algorítmico es arrojado al torrente de la historia. Es en la fricción entre la anomalía generada por el cálculo y el horizonte ético de una colectividad viva donde el error técnico deja de ser mera falla de optimización y deviene acontecimiento cultural capaz de interpelar tanto a los automatismos de la plataforma como a los propios clichés del pensamiento humano.

III. La abducción situada: más allá del antropocentrismo y la computación pura

La demarcación más densa frente a la autonomía maquínica se libra en el terreno de Charles Sanders Peirce. Desde el poshumanismo crítico y el realismo agencial, se formula un cuestionamiento legítimo: ¿no es una petición de principio antropocéntrica decretar que solo el ser humano produce sentido? El propio Peirce defendió un pansemiotismo donde el universo se constituye de flujos de signos y la semiosis no depende de una psicología subjetiva. Si una constelación de agentes intercambia representámenes, ajusta sus redes de pesos según contingencias del entorno y altera su desempeño futuro ante crisis sistémicas, ¿no está modificando funcionalmente un hábito operativo? ¿No constituyen ya una comunidad semiótica en acto?

La respuesta no radica en refugiarse en un humanismo trascendental ni en postular una sustancia anímica privilegiada. La diferencia radica en la génesis de la duda real (genuine doubt) y la naturaleza del hábito. Los modelos computacionales son extraordinarios optimizadores sintácticos: formulan correlaciones inéditas y exploran topologías formales inaccesibles para el sistema nervioso biológico, pero esa potencia permanece supeditada a una función de pérdida predeterminada. El agente no duda: converge. No experimenta la suspensión de la creencia provocada por la sorpresa o el colapso de un mundo vital, porque no está expuesto a la contingencia irremediable de la finitud.

La conjetura abductiva humana no es un don místico; es una respuesta encarnada ante la vulnerabilidad histórica. La abducción peirceana nace cuando la realidad vulnera una trayectoria vital y exige postular una hipótesis sin garantías previas de éxito estadístico. Como postuló Peirce, el interpretante final no consiste en una sucesión indefinida de significantes dentro de una base de datos, sino en la modificación consciente de una conducta ética y social: un hábito de vida que asume responsabilidades frente a la alteridad. La red de agentes despliega una semiosis endógena, formal y operativa de inmenso alcance; la semiosis humana, en cambio, permanece anclada al peso insustituible de la carne, el duelo, la memoria histórica y la apuesta por un porvenir que ningún cálculo probabilístico puede asegurar.

Soberanía del sentido como resistencia material y semiótica

Pensar los dispositivos de inteligencia artificial desde ICONOS clausura definitivamente la fantasía de una autonomía incontaminada. La soberanía del sentido no es un retiro contemplativo al margen de la técnica ni una rendición funcional ante los imperativos de Silicon Valley. Es una política rigurosa de la mediación.

Esta postura asume de manera simultánea la pesadez geopolítica del hardware que consumimos y el imperativo de tensionar críticamente los modelos; reconoce la emergencia estética y la potencia heurística de los sistemas agénticos mientras desmonta la ilusión de su autodeterminación ética; y aprovecha la aceleración de la máquina sin abdicar de la lentitud reflexiva de la sospecha, el rigor semiótico y el juicio axiológico. Resistir a la homogeneización implica habitar la incomodidad del dispositivo: disputar cada pliegue de lenguaje generado, confrontar la probabilidad con la singularidad histórica y afirmar que, si bien la infraestructura técnica procesa señales y ejecuta flujos a escala planetaria, la fundación de horizontes de sentido sigue siendo una tarea encarnada, política e indelegable de la comunidad humana.