Ecos críticos de la transdisciplinariedad

Entre el mito milenarista, la disciplina dura y la gestión blanda

En los últimos años he estado leyendo con atención diferentes tipos de discursos sobre la transdisciplinariedad. No son meras discusiones académicas: detrás de ellos se juega qué entendemos por conocimiento válido, cómo organizamos la investigación y qué lugar damos a los actores sociales en problemas como el cambio climático, la degradación de los bosques o la crisis de sentido de nuestras instituciones.

De todo lo que he revisado, quiero recoger aquí, a modo de bitácora, algunas refutaciones y dudas que me suscitan tres textos representativos: el ataque frontal de David Alvargonzález en “La transdisciplinariedad como mito milenarista”, la defensa “cientificista” de María del Rosario Lores Arnaiz en “Psiquismo, transdisciplina y transdisciplinariedad” y el estudio de caso “blando” de Buizer y colegas “A Critical Evaluation of Interventions to Progress Transdisciplinary Research”. Identificando sus ecos, la transdisciplinariedad aparece menos como una doctrina cerrada y más como un campo de tensiones donde vale la pena pensar críticamente.

1. Cuando la transdisciplinariedad se convierte en mito milenarista

El artículo de David Alvargonzález, “La transdisciplinariedad como mito milenarista”, dispara con artillería pesada contra Edgar Morin, Basarab Nicolescu y la Carta de la Transdisciplinariedad. Su tesis: el proyecto transdisciplinario sería una especie de nueva religión secular, una promesa de unificación total de ciencias, creencias y religiones, sin ruta clara para llegar a ella.

Hay críticas suyas que merecen ser tomadas en serio. Por ejemplo, su insistencia en la materialidad de las ciencias: cada disciplina se configura a partir de operaciones concretas, aparatos específicos, cierres operatorios propios. No basta invocar la teoría de sistemas, la cibernética o el caos para unificar Física, Biología y Cultura si no existe una verdadera continuidad de operaciones y términos. En ese punto, el entusiasmo transdisciplinario suele ser más retórico que efectivo.

Sin embargo, Alvargonzález construye, a mi juicio, un hombre de paja. Identifica la transdisciplinariedad con un monismo fuerte (una sola ciencia total) y, desde ahí, muestra que las ciencias son irreductibles. Pero Morin y Nicolescu hablan explícitamente de niveles de realidad, discontinuidades e inconmensurabilidades. Es decir: renuncian al monismo clásico que el propio autor se empeña en refutar. También equipara ideal regulativo con profecía milenarista: que se proponga un horizonte normativo (mejor articulación de saberes, diálogo entre ciencia, arte y espiritualidad) no implica creer que uno conoce por “ciencia infusa” el futuro, ni obliga a dar una hoja de ruta detallada como si se tratara de un plan quinquenal.

Además, retoma selectivamente los pasajes más espirituales y grandilocuentes de la Carta para reducir todo el movimiento transdisciplinario a una antropología espiritualista, relativista y complaciente con pseudociencias. Apenas entra en los esfuerzos más sobrios de Morin por pensar la complejidad, la recursividad, los bucles eco‑socio‑cognitivos o la crítica simultánea al reduccionismo científico y a los misticismos fáciles. Su crítica funciona bien como advertencia contra un cierto mesianismo difuso y sin evidencias (“todo está relacionado con todo”, “Homo sui trascendentalis”, etc.), pero falla cuando se presenta como demolición de todo tipo posible de transdisciplinariedad. Entre el milenarismo y la negación completa de cualquier articulación de saberes hay un espacio amplio que el texto de David Alvargonzález no explora.

2. Cuando la transdisciplina se reduce a “nueva disciplina híbrida”

En el otro extremo encontramos el texto de María del Rosario Lores Arnaiz, “Psiquismo, transdisciplina y transdisciplinariedad”, que intenta “salvar” la noción de transdisciplina pero recortándola drásticamente. Para ella, una transdisciplina surge cuando una disciplina madura re‑elucida sus conceptos centrales a la luz de hallazgos de otra y se constituye un nuevo campo relativamente estabilizado: astrofísica, bioquímica, biología molecular, psicología matemática, psiconeuroinmunología, etc.

Esta mirada tiene méritos: obliga a concretar, a mirar procesos históricos de hibridación real, a no confundir cualquier mezcla ocasional con transdisciplina. Pero paga un precio alto. En la práctica, “transdisciplina” se vuelve sinónimo de disciplina de frontera consolidada. Es decir, algo que se certifica a posteriori: solo sabremos que hubo transdisciplina cuando ya tengamos una nueva disciplina con revistas, congresos, currículos. La dimensión experimental, incierta, política de los cruces queda invisibilizada.

El criterio de legitimidad, además, es muy estrecho: la transdisciplina debe compartir un mismo “método científico” (entendido en clave empírico‑experimental y formal) y orientarse a mecanismos “cada vez más íntimos”. Eso convierte a la biología molecular y a las neurociencias en el paradigma, y deja en la periferia las articulaciones con derecho, urbanismo, arte, movimientos sociales, entre otros campos. La psicología aparece en el texto como ejemplo de transdisciplina ya lograda gracias a su integración con la tradición Cajal–Hebb–Bunge, pero ese relato omite corrientes completas de la propia psicología, debates vivos sobre el problema mente‑cerebro, y sobre todo, las resistencias a reducir lo psíquico a lo neurobiológico.

El resultado es una versión “dura” y tranquilizadora de la transdisciplina: nada de horizontes utópicos, nada de mitos, nada de espiritualidades incómodas… pero también muy poca reflexión sobre las condiciones sociales, políticas y epistemológicas que hacen posible (o no) esos cruces disciplinarios. Es como si la transdisciplinariedad quedase confinada a un laboratorio bien equipado, lejos de los conflictos del mundo y si bien es un tipo de transdisciplinarieda, lo que he identificado es que hay de diferentes tipos.

3. Cuando la transdisciplinariedad se vuelve gestión interna “bien intencionada”

El tercer texto, de Marleen Buizer y colegas, “A Critical Evaluation of Interventions to Progress Transdisciplinary Research”, se sitúa en un terreno distinto: un centro de investigación en Australia occidental que intenta trabajar de manera más integradora sobre la salud de los bosques en contexto de cambio climático. No estamos ante grandes manifiestos, sino ante una auto‑evaluación de intervenciones concretas: seminarios, talleres, blog, salidas de campo, publicaciones conjuntas, renegociación de indicadores con el financiador.

A primera vista, el enfoque es refrescante: reconocer las dificultades, hablar de estructuras (criterios de evaluación, separación física entre universidades, culturas disciplinares) y agencias (decisiones de los investigadores) apoyándose en el planteo de Margaret Archer. Sin embargo, también aquí aparecen alcances importantes. Aunque el texto reivindica la transdisciplinariedad (en el sentido de integrar disciplinas y actores no académicos), el caso empírico se centra casi por completo en la colaboración interdisciplinaria interna. La participación ciudadana, que fue clave para poner el tema en agenda, se diluye cuando se institucionaliza el Centre of Excellence.

No hay una evaluación robusta de las intervenciones: la evidencia es básicamente auto‑perceptiva. No encontramos entrevistas sistemáticas a participantes, análisis de redes de colaboración antes y después, indicadores comparables de cambio. Se habla de “paradojas” y “aprendizajes”, pero no hay un contraste fuerte entre objetivos, medios y resultados. Y quizá lo más peculiar: los autores reconocen que la creación del centro, con sus lógicas gerenciales e indicadores tecnocráticos (“número de árboles plantados o salvados”), redujo de hecho el protagonismo de las comunidades que habían impulsado originalmente la agenda. Es decir, la formalización de la iniciativa como programa científico transdisciplinar terminó siendo un mecanismo de recentralización del control del conocimiento.

Leído críticamente, este caso no es tanto un ejemplo de cómo “progresar la investigación transdisciplinar”, sino más bien una advertencia sobre cómo ciertos modos de institucionalización pueden vaciarla de contenido político y social, convirtiéndola en retórica de “integración” al servicio de lógicas ya conocidas: publicar, cumplir indicadores, gestionar fondos de manera eficiente.

4. Ecos y lecciones: ¿de qué transdisciplinariedad hablamos?

Puestos en diálogo, estos tres textos producen un eco inquietante. Desde un flanco, el materialismo filosófico de “La transdisciplinariedad como mito milenarista” denuncia con razón los excesos milenaristas y los relativismos amorfos, pero termina negando casi cualquier legitimidad a la idea misma de una articulación fuerte de saberes más allá de la interdisciplinariedad clásica. Desde otro, la versión disciplinar fuerte de “Psiquismo, transdisciplina y transdisciplinariedad” domestica la transdisciplina hasta reducirla a la aparición de nuevas disciplinas híbridas, verificadas a posteriori y muy alineadas con el paradigma empírico‑formalista dominante. Y en un plano más pragmático, el caso australiano de “A Critical Evaluation of Interventions to Progress Transdisciplinary Research” muestra cómo la gestión blanda y bien intencionada de la transdisciplinariedad puede reforzar inercias institucionales, despolitizar la agenda y dejar en la sombra a los propios actores sociales que daban sentido al proyecto.

¿Qué hacer con estos ecos? La lección no es abandonar la palabra “transdisciplinariedad”, ni canonizarla. Es asumirla como un campo de disputa en al menos tres frentes: el epistemológico (pluralismo de métodos sin monismo ingenuo ni “todo vale” relativista), el institucional (quién gana y quién pierde con cada nuevo centro, carta o programa) y el político‑social (recordar que hablamos de transdisciplinariedad porque enfrentamos problemas que ningún saber por sí solo puede resolver). Si los actores afectados terminan convertidos en figurantes de seminario o en estadísticas de “participación”, algo esencial se pierde por el camino.

En estos ecos de transdisciplinariedad me interesa justamente eso: escuchar cómo resuenan entre sí las defensas, las críticas y las prácticas concretas. No para quedarme en el relativismo cómodo de “todas las miradas valen”, sino para mantener viva una pregunta incómoda: ¿qué tipo de transdisciplinariedad merece la pena practicar hoy, aquí, con los problemas y aliados que tenemos realmente delante?